【摘要】中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以禮樂文化為主要內(nèi)容，而禮樂文化中“樂”之形成，經(jīng)歷漫長(zhǎng)的時(shí)期，從巫覡時(shí)代的巫術(shù)手段，到祭祀時(shí)代的儀式媒介，奠定“樂”形成的文化基礎(chǔ)，及至西周初年周公的“制禮作樂”，才讓兼具審美意涵與社會(huì)功能的“樂”成型。一方面，作為藝術(shù)形式的“樂”，雖然可以給人以感性和直觀之美，但是古人更重視其中蘊(yùn)含的審美特質(zhì)及道德理性；另一方面，具有社會(huì)功能的“樂”，通過(guò)審樂知政、樂以和同、移風(fēng)易俗、樂以殖財(cái)?shù)确绞剑谏鐣?huì)治理方面發(fā)揮著重要作用。可以說(shuō)，“樂”所兼具的“美”和“善”兩大品格，深刻塑造中華文化的精神內(nèi)核。

【關(guān)鍵詞】禮樂文化 樂 審美 社會(huì)功能

【中圖分類號(hào)】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

禮樂文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。作為一種綜合性的文化體系，其不但是古人生活方式、社會(huì)制度、價(jià)值觀念乃至精神氣質(zhì)的凝煉和呈現(xiàn)，更是中華文明得以形成的重要基礎(chǔ)。僅就禮樂文化中的“樂”而言，是具備多重意涵的概念。在儒家音樂理論著作《樂記》中，曾對(duì)“樂”之概念有所論述：其一，“樂”是包括聲音、詩(shī)歌和舞蹈在內(nèi)的綜合性藝術(shù)形態(tài)，所謂“聲相應(yīng)，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂”。其二，“樂”可以作為理想的道德倫理符號(hào)，在現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)揮重要作用。所謂“聲音之道，與政通矣”等。由此可見，“樂”兼具藝術(shù)上的“優(yōu)美”和政治上的“崇高”兩大品格。①這兩大品格互補(bǔ)共生，深刻影響著中華民族的文化基因。

樂之起源與演進(jìn)

據(jù)研究，上古三代的文化模式經(jīng)歷了從巫覡文化到祭祀文化，再到禮樂文化的演進(jìn)歷程。②而音樂的起源與發(fā)展，就是在三種文化模式的演進(jìn)中逐漸完成的，并承擔(dān)著重要的角色。音樂起源于巫覡時(shí)代，是上古巫師改造自然、溝通天地的重要方式；在祭祀時(shí)代，音樂是祭祀上帝和昭顯先祖之功的儀式媒介；在禮樂時(shí)代，樂與禮相輔相成，成為治國(guó)理政、風(fēng)化天下的重要手段。

關(guān)于音樂的起源，一般以為，上古音樂的興起，與巫覡的關(guān)系非常密切，近代學(xué)者王國(guó)維就指出：“歌舞之興，其始于古之巫乎！”（《宋元戲曲史》）。早期巫覡確實(shí)將歌舞作為巫術(shù)儀式中的情緒表演。《說(shuō)文》釋“巫”：“女能事無(wú)形，以舞降神者也。象人兩褎舞形。”說(shuō)明“巫”字象征女子舞蹈之形。而在甲骨卜辭中，巫與舞本就是同一字。

此外，《呂氏春秋·古樂》還記載了從上古朱襄氏直至西周初的音樂發(fā)展史。其中提到早期樂的創(chuàng)作，都是巫覡控制自然、溝通神靈的巫術(shù)手段。如樂器的發(fā)明，相傳在朱襄氏時(shí)代，士達(dá)發(fā)明了五弦之瑟，用來(lái)招致陰氣，安定眾生。又如樂歌的創(chuàng)制，在葛天氏時(shí)代，創(chuàng)作八闕樂歌，包括《載民》《玄鳥》《遂草木》等。這些樂歌多反映的是人與自然神靈之間的關(guān)系，屬于先民應(yīng)對(duì)自然的巫術(shù)咒語(yǔ)。再如舞蹈的創(chuàng)作，在陰康氏時(shí)代，陰氣凝聚過(guò)多導(dǎo)致筋骨瑟縮而不得舒展，因此創(chuàng)作樂舞來(lái)宣導(dǎo)之。

及至五帝時(shí)期，上古社會(huì)進(jìn)入祭祀時(shí)代。而樂舞的文化功能也逐漸從巫覡對(duì)自然神靈的控制手段，轉(zhuǎn)變?yōu)槌缇粗辽仙窈驼咽鞠茸婀?jī)的象征體系。據(jù)《呂氏春秋·古樂》載，歷代圣王創(chuàng)制古樂的目的主要是為祭祀上帝。如顓頊“令飛龍作效八風(fēng)之音，命之曰《承云》，以祭上帝”，帝舜“令質(zhì)修《九招》《六列》《六英》，以明帝德”。在這一時(shí)期，上帝成為控制一切的至上神，同時(shí)也是一切政治權(quán)力的來(lái)源。故歷代圣王通過(guò)祭祀上帝，一方面可以論證自身權(quán)力的合法性，另一方面又可以通過(guò)上帝的名義來(lái)整頓社會(huì)秩序。

進(jìn)入夏商時(shí)期，社會(huì)形態(tài)由“公天下”部落聯(lián)盟體制轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;家天下”的早期國(guó)家體制。隨著帝王權(quán)威的進(jìn)一步加強(qiáng)，樂舞的文化功能又一次發(fā)生轉(zhuǎn)變，“昭功”開始成為樂舞創(chuàng)制的主要目的。如大禹因治水之功，獲得極大的政治威望，“于是命皋陶作為《夏籥》九成，以昭其功”；殷湯則因討伐夏桀，護(hù)民有功，“乃命伊尹作為《大護(hù)》，……以見其善”。需要指出的是，禹和湯是夏、商開國(guó)祖先，故這些樂舞又與祖先崇拜有著密切的關(guān)聯(lián)。

祭祀時(shí)代還有著完善的樂教體系。帝舜曾命夔典樂，教胄子，試圖通過(guò)樂教的方式培養(yǎng)執(zhí)政者們“直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲”（《尚書·堯典》）的道德品質(zhì)。此外，音樂還是教化民眾的重要方式。劉師培就說(shuō)：“上古教民，六藝之中樂為最崇，固以樂教為教民之本哉。”③由此可見，樂在當(dāng)時(shí)所發(fā)揮的作用，猶在禮之上。這一傳統(tǒng)一直延續(xù)到殷商時(shí)期，殷人重視“以樂造士”，設(shè)有稱為“瞽宗”的學(xué)校，即取自樂師瞽矇之名。

禮樂文化的形成，是以周公的“制禮作樂”為標(biāo)志的。據(jù)《禮記·明堂位》：“武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。”認(rèn)為周公攝政六年，完成了制禮作樂的工作。

可以說(shuō)，周公的“制禮作樂”，既構(gòu)建出一種新的政治制度，又奠定了一種新的文化價(jià)值傳統(tǒng)。周公之“作樂”，很大程度上是以殷商的音樂文化作為參考的。在此之前，周人基本上是“修商人典”，即主動(dòng)學(xué)習(xí)殷商的禮樂之典，并將之作為舉行典禮的依據(jù)。但在政治局勢(shì)穩(wěn)定之后，開始在對(duì)殷鑒的反思中完成“作樂”：其一，有感于紂王“斷棄先祖之樂”，周人完善其祭樂系統(tǒng)，構(gòu)建了“六代之樂”。這其中，既有承襲自歷代的古樂如《云門》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》，又有新作的《大武》，并將其用于不同的祭祀典禮中，完成了古樂的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。其二，借助于殷樂官奔周帶來(lái)的“祭樂器”，周人確立新的樂官系統(tǒng)和器樂體系。樂官方面，周人繼承商代以瞽矇為重要組成的樂官體系；器樂方面，完善以八音為主的樂器體系。其三，在損益殷商樂制的基礎(chǔ)上，周人構(gòu)建新的樂制體系，如在奏樂程序上，在借鑒商人樂次的基礎(chǔ)上，形成更為穩(wěn)定的樂次等。

盡管在具體內(nèi)容上，周人對(duì)殷商的音樂文化有所繼承和損益，但在精神品格方面，卻徹底扭轉(zhuǎn)殷商音樂文化的宗教意義，一方面樂為禮所統(tǒng)攝，“凡用樂必有禮，用禮則有不用樂者”④。另一方面強(qiáng)化音樂與政治倫理之間的關(guān)系，將“德”作為禮樂的價(jià)值內(nèi)涵，構(gòu)建出一套完整的政教倫理體系，并深刻地影響到之后的社會(huì)秩序。

樂之審美意涵

樂在形式上包括很多內(nèi)容，據(jù)《樂記》載：“金石絲竹，樂之器也。詩(shī)，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂器從之。”詩(shī)、歌、舞是組成樂的三大基本要素，樂器又可以起到輔助的作用。這其中，每一個(gè)要素都可以獨(dú)立為古人提供審美價(jià)值。而作為綜合性的藝術(shù)形態(tài)，樂又是情感和形式的統(tǒng)一，“是故情深而文明，氣盛而化神；和順積中，而英華發(fā)外”。因此，要掌握樂的審美內(nèi)涵，需從形式到情感都要有所了解。

樂之美是通過(guò)音律、歌舞等形式來(lái)表現(xiàn)的，故古代士君子對(duì)樂的欣賞，是從形式之美開始的。如孔子對(duì)音樂的欣賞，據(jù)《論語(yǔ)·述而》載：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至于斯也。’”深嘆《韶》音之美。孔子曾對(duì)比過(guò)《韶》樂和《武》樂：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”（《八佾》）都將樂舞的聲容之美作為評(píng)價(jià)的首要標(biāo)準(zhǔn)。另外，《泰伯》載：“子曰：‘師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。’”古樂的演奏往往有著固定的程式，包括升歌、笙奏、間歌、合樂。故師摯之始，指的是升歌三終，《關(guān)雎》之亂，或以為是合樂之用。孔子贊嘆，樂之演奏從始至終都有音聲之美充滿耳朵。可見，孔子對(duì)樂的形式之美特別關(guān)注。

不過(guò)，具備形式之美的音樂并非都可以稱為“樂”。因?yàn)樵凇稑酚洝分校暋⒁簟反聿煌膶徝缹哟危?ldquo;知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。”這里的“音”是有規(guī)律的聲響，是人內(nèi)在情感的外化，具有一定的審美意義，但因缺乏深刻的思想內(nèi)涵，所以還不能稱為“樂”。如某些具備華美形式的音樂，只能稱為“音”或“聲”，像儒家所批評(píng)的鄭衛(wèi)之音，就因?yàn)橐粽{(diào)繁縟，容易刺激人的感官，使人走上逾矩之路。

因此，在儒家的思想體系中，樂并不僅是單純的形式之美，而是有所節(jié)制，具備中和之美。在早期典籍中，多將“中和”或“和”視為樂的基本特征。如《荀子·勸學(xué)》載：“《樂》之中和也。”《莊子·天下篇》說(shuō)：“《樂》以道和。”其實(shí)，“中和”也是中國(guó)哲學(xué)的重要概念之一。不過(guò)，表現(xiàn)在音樂上主要指形式的節(jié)制、有序、和諧與情感的適度抒發(fā)。

就形式而言，樂之形成，是不同音樂元素的相互配合，所謂“聲以和樂，律以平聲。金石以動(dòng)之，絲竹以行之，詩(shī)以道之，歌以詠之，匏以宣之，瓦以贊之，革木以節(jié)之。物得其常曰樂極，極之所集曰聲，聲應(yīng)相保曰和，細(xì)大不逾曰平”（《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》）。這其中，“樂極”“聲”“和”“平”等音樂名詞，都是“中和”的不同表現(xiàn)。故在欣賞樂舞時(shí)，要體會(huì)其中所蘊(yùn)含的中和之美。眾所周知，《周頌》是周樂的典范，季札在觀樂時(shí)就表?yè)P(yáng)其中和之美：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈；邇而不逼，遠(yuǎn)而不攜；遷而不淫，復(fù)而不厭；……處而不底，行而不流。五聲和，八風(fēng)平，節(jié)有度，守有序。”其實(shí)，從“自而不倨”到“行而不流”，這十四事都是對(duì)音聲特征的描述，正說(shuō)明《周頌》樂聲不過(guò)分、不偏頗的中正平和風(fēng)格。

就情感而言，《中庸》曾對(duì)“中和”作出解釋：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”指的是情感的平衡與節(jié)制。而音樂本就是情感的表達(dá)，《樂記》載：“凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲。”不同的情感，則會(huì)表現(xiàn)為不同的聲音：“是故其哀心感者，其聲噍以殺。其樂心感者，其聲啴以緩。其喜心感者，其聲發(fā)以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。”而雅樂的特點(diǎn)，是以音聲為媒介，讓情感歸于中正平和。孔子評(píng)價(jià)《關(guān)雎》說(shuō)：“樂而不淫，哀而不傷。”（《論語(yǔ)·八佾》）。《關(guān)雎》是《詩(shī)經(jīng)》首篇，所詠是君子思得淑女為配偶，故其情感基調(diào)，有哀有樂。但孔子認(rèn)為，樂不至于過(guò)分，哀不至于損傷，才是性情之正。

此外，要把握樂的審美意涵，還需要挖掘其更深層次的理性精神、價(jià)值意義和歷史意蘊(yùn)。《樂記》記載子夏與魏文侯討論古樂：“今夫古樂，進(jìn)旅退旅，和正以廣。弦匏笙簧，會(huì)守拊鼓，始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語(yǔ)，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發(fā)也。”“于是語(yǔ)，于是道古”是說(shuō)在古樂演奏結(jié)束后，君子還要對(duì)其中所蘊(yùn)含的道德價(jià)值進(jìn)行論說(shuō)和闡述。“語(yǔ)”是古代典禮中的固定儀節(jié)，據(jù)《儀禮·鄉(xiāng)射記》：“古者于旅也語(yǔ)。”《禮記·文王世子》：“反，登歌《清廟》，既歌而語(yǔ)，以成之也。言父子、君臣、長(zhǎng)幼之道，合德音之致，禮之大者也。”旅指旅酬，是古代飲酒禮相互敬酒的環(huán)節(jié)。在敬酒時(shí)，有“合語(yǔ)”之禮。“道古”則是指合語(yǔ)之時(shí)，論說(shuō)父子、君臣、長(zhǎng)幼之道，并道古代先王之事⑤。這使君子對(duì)樂舞的欣賞不止局限在感性審美的層面，更要深入到理性的層面。

可以說(shuō)，周代“合語(yǔ)”“道古”之禮中的樂義闡釋，奠定了之后禮樂審美的價(jià)值取向，即重視德義價(jià)值。故季札觀樂時(shí)，在對(duì)音聲特征進(jìn)行總結(jié)的基礎(chǔ)上，著重突出周樂所蘊(yùn)含的德義，如稱《大雅》是“其文王之德乎”等，最終將樂的審美特性提升到倫理政治層面。

樂的社會(huì)功能

樂在古代社會(huì)中，除了具備審美價(jià)值，還在社會(huì)治理中發(fā)揮重要作用。《史記·樂書》載：“夫上古明王舉樂者，非以?shī)市淖詷罚煲忭в瑢⒂麨橹我病?rdquo;在《樂記》中，將樂與禮、刑、政四者作為實(shí)現(xiàn)王道的必備手段，認(rèn)為四者“所以同民心而出治道也”。但不同于禮、政、刑等剛性治理手段，樂是以柔性的方式來(lái)維護(hù)社會(huì)秩序，完善社會(huì)治理。

審樂知政。在古代社會(huì)，音樂與社會(huì)政治的關(guān)系是非常密切的。《樂記》載：“凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。”可見，音樂是社會(huì)治亂最為明顯的反映。古代君子可以從藝術(shù)接受的角度來(lái)了解政治的得失，所謂“審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣”是也。至于“審樂知政”的具體操作路徑，《呂氏春秋·音初》有過(guò)具體論述：“是故聞其聲而知其風(fēng)，察其風(fēng)而知其志，觀其志而知其德，盛衰、賢不肖、君子小人皆形于樂，不可隱匿。故曰：樂之為觀也，深矣。”上文所提及的季札觀樂，就是“審樂知政”最典型的例子。

樂以和同。在《樂記》中，禮和樂時(shí)時(shí)并稱。但其實(shí)，兩者有著很大的不同：“樂者為同，禮者為異。……禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣。”可見，禮和樂在社會(huì)治理中發(fā)揮的作用并不同，如禮重視貴賤等級(jí)的區(qū)分，但過(guò)于強(qiáng)調(diào)區(qū)分則會(huì)導(dǎo)致上下之間的疏離，這就需要樂來(lái)發(fā)揮和同的作用。

樂的和同作用主要表現(xiàn)在：其一是合和社會(huì)倫理秩序，即《樂記》載：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬(wàn)民也。”其二是合和神人關(guān)系。在先秦時(shí)期，可稱為國(guó)之大事者，在祀與戎。其中，祭祀不僅是宗教禮儀，更是政權(quán)合法性的象征。故歷代作樂的首要目的是用于祭祀。如《周易·豫卦》：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”在祭祀儀式中，所追求的理想狀態(tài)即“神人以和”。如《尚書·舜典》載：“八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。”即通過(guò)樂可以實(shí)現(xiàn)與天帝祖先的溝通，并以神靈為號(hào)召，起到凝聚天下的作用。

移風(fēng)易俗。早在上古時(shí)期，樂就是教化民眾的根本。在禮樂文化確立后，這一功能得到進(jìn)一步加強(qiáng)。樂的教化功能體現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是針對(duì)國(guó)子的教化，二是針對(duì)民眾的教化。前者試圖通過(guò)樂德、樂語(yǔ)、樂舞之教，將國(guó)子培養(yǎng)為優(yōu)秀的君子，從而成為民之表率。后者則是將樂作為化民變俗的重要方式。《樂記》載：“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉。”在儒家看來(lái)，人心是感于物而動(dòng)的，因此會(huì)形成好惡。好惡如果沒有節(jié)制，就會(huì)使人追逐欲望。因此，先王作樂的目的，一方面是節(jié)制民之好惡，使之導(dǎo)向德行，如《荀子·樂論》載：“樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂，以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也；金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉(xiāng)方矣。”另一方面又可以感染人之善心，《荀子·樂論》和《禮記·樂記》都提到，先王制作《雅》《頌》之聲，是為“使其曲直、繁瘠、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉”。總之，儒家將樂視為實(shí)現(xiàn)教化最為有效的途徑，有助于建立良風(fēng)美俗，促進(jìn)社會(huì)和諧，因此孔子才會(huì)說(shuō)：“移風(fēng)易俗，莫善于樂。”（《孝經(jīng)·廣要道章》）

樂以殖財(cái)。樂之中和特征，還體現(xiàn)在與天地自然之氣的互動(dòng)感應(yīng)上。《樂記》載：“樂者，天地之和也。……和，故百物皆化。”認(rèn)為樂是效法天地之和而來(lái)，而樂又可以反過(guò)來(lái)贊天地萬(wàn)物的化育。換句話說(shuō)，樂有著調(diào)節(jié)天地自然之氣的作用。對(duì)此，東周樂官伶州鳩曾說(shuō)：“夫政象樂，樂從和，和從平。……如是而鑄之金，磨之石，系之絲木，越之匏竹，節(jié)之鼓，而行之以遂八風(fēng)。于是乎氣無(wú)滯陰，亦無(wú)散陽(yáng)，陰陽(yáng)序次，風(fēng)雨時(shí)至，嘉生繁祉，人民和利。”故在古人的觀念中，樂可以使八方之風(fēng)按時(shí)而至，以此來(lái)促進(jìn)萬(wàn)物的繁殖生長(zhǎng)，從而讓人民生活和利。在這一背景下，伶州鳩進(jìn)一步提出“樂以殖財(cái)”的觀點(diǎn)：“圣人保樂而愛財(cái)，財(cái)以備器，樂以殖財(cái)。”據(jù)韋昭注：“古者以樂省土風(fēng)而紀(jì)農(nóng)事，故曰‘樂以殖財(cái)’。”（《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》）是說(shuō)古人可以通過(guò)樂來(lái)省土候風(fēng)，助力農(nóng)業(yè)，進(jìn)而增加百姓的財(cái)用。

總之，“樂”不僅有著優(yōu)美的藝術(shù)形式，而且是貫通倫理、政治的綜合文化體系。一方面，樂具有審美價(jià)值，從外在形式，到旋律節(jié)奏，再到思想內(nèi)涵，都可以讓人得到美的享受、精神的熏陶乃至思想的升華；另一方面，樂在政治社會(huì)生活中發(fā)揮著重要作用，審樂知政、樂以和同、移風(fēng)易俗、樂以殖財(cái)?shù)壬鐣?huì)功能，讓其成為構(gòu)建理想社會(huì)的重要途徑。不過(guò)，樂的審美意涵和社會(huì)功能并不是一分為二的，而是和諧共生的。故中國(guó)禮樂文化中的“樂”，以“美善相樂”為目標(biāo)，構(gòu)建出極具中國(guó)特色的音樂政治美學(xué)和話語(yǔ)體系，并深刻塑造中華文化的內(nèi)核。

【注：本文系國(guó)家社科基金項(xiàng)目“《樂經(jīng)》衍生文獻(xiàn)的整理與研究”（項(xiàng)目編號(hào)：21BZW080）的階段性成果】

【注釋】

①朱承：《<禮記·樂記>與儒家政治美學(xué)》，《人文雜志》，2009年第4期。

②陳來(lái)：《古代宗教與倫理——儒家思想的根源》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009年，第12頁(yè)。

③劉師培：《清儒得失論》，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2004年，第189頁(yè)。

④《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1384頁(yè)。

⑤付林鵬：《兩周樂官的文化職能與文學(xué)活動(dòng)》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2016年，第107頁(yè)。

責(zé)編/周小梨 美編/陳媛媛

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